Tytuł: 23 punkty medytacji

O autorze: Ashin Tejaniya

Wersja pdf: pdf.gif

zobacz źródło

print

Wersja scribd: scrb1.jpg

bz_0099.jpg

Jakie jest właściwe nastawienie do medytacji?

1. Medytacja jest obserwowaniem i akceptowaniem wszystkiego, co się pojawia — przyjemnego lub nieprzyjemnego — w zrelaksowany sposób.

2. Medytacja jest obserwowaniem i cierpliwym wyczekiwaniem połączonym ze świadomością i zrozumieniem. Medytacja NIE polega na próbach doświadczenia czegoś, o czym czytałeś lub słyszałeś.

3. Po prostu zwracaj uwagę na chwilę obecną. Nie zatracaj się w myślach o przeszłości. Nie daj się ponieść rozmyślaniom o przyszłości.

4. Gdy medytujesz, zarówno umysł, jak i ciało powinny czuć się komfortowo.

5. Jeśli umysł i ciało męczą się, to jest coś nie tak ze sposobem twojej praktyki i jest to odpowiedni moment, żeby sprawdzić, jak medytujesz.

6. Dlaczego skupiasz się tak bardzo, gdy medytujesz? Czy pragniesz czegoś? Czy chcesz, żeby coś się zdarzyło? Czy chcesz, żeby coś przestało się dziać? Sprawdź, czy któreś z tych nastawień jest obecne.

7. Medytujący umysł powinien być odprężony i spokojny. Nie możesz praktykować, gdy umysł jest napięty.

8. Nie skupiaj się zbyt mocno, nie kontroluj. Nie zmuszaj się ani nie ograniczaj.

9. Nie staraj się czegoś tworzyć ani nie odrzucaj tego, co się dzieje. Po prostu bądź świadomy.

10. Próby tworzenia czegoś to chciwość. Odrzucanie tego, co się dzieje to awersja. Niezdawanie sobie sprawy, czy coś się dzieje, czy przestało się dziać, to iluzja.

11. Faktycznie medytujesz tylko wtedy, gdy obserwujący umysł nie ma w sobie chciwości, awersji i niepokoju.

12. Nie miej żadnych oczekiwań, nie pragnij niczego, nie bądź niespokojny; jeśli takie nastawienie pojawi się w twoim umyśle, medytacja stanie się trudna.

13. Nie staraj się sprawić, żeby wszystko działo się tak, jak tego chcesz. Staraj się dowiedzieć, co się dzieje samo z siebie.

14. Co robi umysł? Myśli? Jest świadomy?

15. Gdzie jest teraz uwaga umysłu? Wewnątrz? Na zewnątrz?

16. Czy obserwujący umysł jest świadomy we właściwy sposób, czy tylko powierzchownie świadomy?

17. Nie praktykuj z umysłem, który czegoś pragnie lub chce, żeby coś się stało. W ten sposób możesz się jedynie zmęczyć.

18. Musisz zaakceptować i obserwować zarówno dobre, jak i złe doświadczenia. Chcesz jedynie dobrych doświadczeń? Nie chcesz doznać nawet najmniejszego nieprzyjemnego doświadczenia? Czy to rozsądne? Czy to jest droga Dhammy?!

19. Musisz ciągle sprawdzać swoje nastawienie, z jakim medytujesz. Lekki i wolny umysł umożliwi ci dobrą medytację. Czy masz właściwe nastawienie?

20. Nie czuj się rozproszony przez myślący umysł. Nie praktykujesz, żeby powstrzymać myślenie, lecz po to, by je rozpoznać i zaakceptować, gdy tylko się pojawia.

21. Nie odrzucaj żadnego obiektu, który pojawia się w zasięgu twojej uwagi. Poznaj skazy, które pojawiają się w związku z tym obiektem i nieustannie je badaj.

22. Obiekt uwagi nie jest tak naprawdę ważny. Naprawdę ważny jest obserwujący umysł, który pracuje w tle, żeby być świadomym. Jeśli obserwowanie jest wykonywane z właściwym nastawieniem, to każdy obiekt jest właściwym obiektem.

23. Dopiero, gdy obecna będzie wiara lub ufność (saddhā), pojawi się wysiłek. Dopiero, gdy pojawi się wysiłek (viriya), uważność stanie się ciągła. Dopiero, gdy uważność (sati) będzie ciągła, ustanowiona zostanie stabilność umysłu. Dopiero, gdy stabilność umysłu (samādhi) zostanie ustanowiona, zaczniesz rozumieć rzeczy takimi, jakimi są. Gdy zaczniesz rozumieć rzeczy takimi, jakimi są (paññā), twoja wiara się wzmocni.

gnu.svg.png

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL:

Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.2 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.


cc.png

Można także użyć następującej licencji Creative Commons:
Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0


sasana_banerros.jpg

Oryginał można znaleźć na tej stronie: http://sayadawutejaniya.org/teachings

Źródło: Copyright © Ashin Teyaniya, 2008
Copyright for Polish edition © Sasana.pl, 2009

Redakcja portalu tłumaczeń buddyjskich: http://SASANA.PL/

Tłumaczenie: Magdalena Kamińska (Maudgalyayana)