Jeżeli macie naprawdę aktywny, myślący umysł, może się okazać, że pomocna jest mantra 'Buddho.' Wdychajcie na 'Bud' a wydychajcie na 'dho' tak, że myślicie to przy każdym wdechu i wydechu. Jest to sposób na podtrzymanie koncentracji: więc przez następne piętnaście minut wykonujcie ānāpānasati, przykładając całą waszą uwagę, doprowadzając wasz umysł do porządku mantrą 'Buddho.' Uczcie się raczej trenować umysł aż do osiągnięcia punktu czystości i jasności zamiast po prostu tonąć w bierności. Wymaga to podtrzymywanego wysiłku: jeden wdech na 'Bud' - w pełni jasny i czysty w waszym umyśle, sama ta myśl podniesiona i jasna od początku do końca wdechu, i 'dho' przy wydechu. W tym czasie niech wszystko inne odejdzie. Teraz mamy okazję, by robić właśnie to - możecie rozwiązywać swoje problemy i problemy świata potem. W tym czasie to jest wszystkim czego sytuacja wymaga. Wprowadźcie mantrę do świadomości. Bądźcie w pełni świadomi mantry zamiast czynić z niej niedbale pasywną rzecz, która otępia umysł; naenergetyzujcie umysł tak, że wdech na 'Bud' jest jasnym oddechem, a nie niedbałym dźwiękiem 'Bud,' który zanika ponieważ nigdy nie zostaje rozjaśniony czy odświeżony przez wasz umysł. Możecie wizualizować wymowę tak, że jesteście w pełni z sylabą przez cały okres wdechu, od początku do końca. Następnie 'dho,' przy wydechu, jest wykonywana w ten sam sposób tak, że jest tu raczej ciągłość wysiłku niż sporadyczne skoki oraz straty i porażki.

Po prostu zauważcie czy macie jakieś pojawiające się obsesyjne myśli - jakieś głupie zdanie, które może przepływać przez wasz umysł. Jeśli teraz zatoniecie w pasywnym stanie, wtedy obsesyjne myśli wezmą górę. Ale ucząc się rozumieć jak pracuje umysł i jak go zręcznie używać, podejmujecie tą szczególną myśl, pojęcie 'Buddho' (Buddha, Ten Który Wie), i utrzymujecie je w umyśle jako myśl. Nie utrzymujecie tego jako obsesyjnej, nawykowej myśli, ale jako zręczne zastosowanie myśli, używając jej by podtrzymać koncentrację w okresie jednego wdechu, wydechu, przez piętnaście minut.

Taka jest praktyka, że bez względu na to ile razy poniesiecie porażkę i wasz umysł zaczyna wędrować, po prostu zauważacie, że jesteście rozproszeni, albo że o tym myślicie, albo wolelibyście nie kłopotać się 'Buddho' - 'Nie chcę tego robić. Wolałbym raczej tu siedzieć i relaksować się i nie wysilać. Nie mam ochoty tego robić.' Być może w tym czasie macie w głowie inne rzeczy, skradające się po obrzeżach świadomości - więc zauważcie to. Zauważcie jaki nastrój panuje w waszym umyśle właśnie teraz - nie po to by być krytycznym czy zniechęconym, ale po prostu na chłodno, spokojnie zauważcie czy jesteście przez to uspokojeni, albo czy czujecie się otępiali czy senni; czy myśleliście przez cały ten czas czy też byliście skoncentrowani. Po prostu, aby wiedzieć.

Przeszkodą w praktyce koncentracji jest niechęć do porażki i niesamowite pragnienie sukcesu. Praktyka nie jest kwestią siły woli, ale mądrości, zauważania mądrości. Przy tej praktyce możecie się dowiedzieć gdzie leżą wasze słabości, gdzie macie tendencje do gubienia się. Widzicie ten rodzaj cech charakteru, które rozwinęliście dotąd w swoim życiu, nie po to by je krytykować, ale po prostu by wiedzieć jak z nimi pracować i nie dać się im zniewolić. To oznacza uważne, mądre rozpatrywanie zjawisk takimi jakimi są. Zatem zamiast unikania ich za wszelką cenę, nawet najbardziej obrzydliwe bałagany są obserwowane i rozpoznawane. To trwała jakość. Mówi się często o Nibbānie, że jest 'cool.' ( super – przyp.tłum.) Brzmi to jak hip-hop'owy slang, prawda? Ale to słowo ma pewne szczególne znaczenie. Chłód wobec czego? (w jez. angielskim 'cool' znaczy 'chłodny' - przyp.tłum.) Ma tendencję do bycia odświeżającą, nieuwikłaną w namiętności ale oderwaną, czujną i zrównoważoną.

Słowo 'Buddho' jest słowem, które możecie rozwinąć w swoim życiu jako coś, czym można wypełnić umysł, zamiast wypełniać go zmartwieniami i wszelkiego rodzaju niezręcznymi nawykami. Przyjmijcie to słowo, patrzcie na nie, słuchajcie go: 'Buddho!' Oznacza ono Tego, Który Wie, Buddhę, przebudzonego, to co jest przebudzone. Możecie wizualizować je w swoim umyśle. Słuchajcie tego co wasz umysł mówi - bla, bla, bla, i temu podobne. Tak to się ciągnie, niekończący się rodzaj odchodów stłumionych lęków i awersji. Zatem teraz rozpoznajemy to. Nie używamy słowa 'Buddho' jako maczugi by unicestwiać albo tłumić rzeczy, ale jako zręcznego środka. Potrafimy używać najdoskonalszych narzędzi, by zabijać i krzywdzić innych, czyż nie? Jeśli chcemy możemy wziąć najpiękniejszą Buddha-rūpa (czyli fizyczną formę, wyobrażenie np. posążek - przyp.tłum.) i zdzielić nią kogoś w głowę! To nie jest tym co nazywamy 'Buddhanussati' (rozmyślanie o Buddzie), prawda? Ale moglibyśmy to zrobić ze słowem 'Buddho' jako sposobem na wytłumienie tych myśli czy uczuć. To jest niezręczne zastosowanie. Pamiętajcie, nie jesteśmy tu po to, by unicestwiać, ale po to, by pozwalać zanikać zjawiskom. To jest łagodna praktyka cierpliwego nakładania 'Buddho' na myślenie, nie wynikająca z irytacji, ale prowadzona w sposób zdecydowany i rozmyślny.

Świat potrzebuje nauki jak to robić, prawda? Zamiast używać karabinów i bomb aby zniszczyć wszystko co staje im na drodze, a następnie wygłaszać grzmiące przemówienia i grozić sobie nawzajem, geopolityczne siły mogłyby się nauczyć porzucania ideologicznego konfliktu. Ale to jest ludzka skłonność - u nas wszystkich, w naszym prywatnym życiu mamy tendencję do tego by obstawać przy swoim i kłócić się. Ilu z was powiedziało sobie paskudne rzeczy? Robimy to nawet w naszym życiu, czyż nie tak? Ilu z was powiedziało ostatnio niedobre rzeczy komuś innemu, rzeczy raniące, przykrą, bezwzględną krytykę tylko dlatego, że was denerwują, wchodzą wam w drogę, albo dlatego, że się ich boicie? Zatem praktykujemy właśnie to, mając w umyśle te małe wredne, wkurzające rzeczy, te rzeczy, które są niemądre i głupie. Używamy słowa 'Buddho' nie jako maczugi ale zręcznego środka, który pozwala im odejść, po to by je puścić. Teraz przez następne piętnaście minut wróćcie do swoich nosów [doświadczając oddechu w nozdrzach], z mantrą 'Buddho' [w umyśle]. Zobaczcie jak tego używać i pracujcie z tym.

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL:

Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.3 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.

---

Można także użyć następującej licencji Creative Commons:
Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0

POMÓŻ FUNDACJI "THERAVADA"
(KRS: 0000464215, NIP: 5223006901, Regon: 146715622)

KONTO BANKOWE: 89 2030 0045 1110 0000 0270 1020

Oryginał można znaleźć na tej stronie: http://cdn.amaravati.org/wp-content/uploads/2014/10/Ajahn-Sumedho-Volume-2-Seeds-of-Understanding.pdf

Źródło: © AMARAVATI PUBLICATIONS

Tłumaczenie: Jacek Zahradnik