Tytuł: Ekspozycja Sześciorakiej Bazy

O autorze: Varapanyo Bhikkhu

Wersja pdf:

view source

print

Wersja scribd:

MN.137

Saḷāyatanavibhaṅga Sutta

Ekspozycja Sześciorakiej Bazy

Tłumaczenie: Varapanyo

alternatywne tłumaczenie: Kowalewski


1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi”. „Czcigodny panie”, odpowiedzieli. Zrealizowany rzekł to:

2. "Mnisi, nauczę was ekspozycji sześciorakiej bazy. Słuchajcie i bacznie uważajcie na to co powiem”. „Tak, czcigodny panie”. Zrealizowany rzekł to:

3. Sześć baz w sobie powinno być zrozumiane. Sześć baz zewnętrznych powinno być zrozumiane. Sześć klas świadomości powinno być zrozumiane, sześć klas kontaktu powinno być zrozumiane. Osiemnaście klas mentalnej eksploracji powinno być zrozumiane. Trzydzieści sześć pozycji istot powinno być zrozumiane. Dalej polegając na tym odrzućcie tamto. Są trzy fundacje uważności, które są kultywowane przez szlachetnych, kultywując które, szlachetny jest odpowiednim nauczycielem by instruować grupę. Wśród nauczycieli w treningu to on jest tym kogo nazywamy niezrównanym przywódcą osób do opanowania. To podsumowanie ekspozycji o sześciorakiej bazie.

4. "Sześć baz w sobie powinno być zrozumiane". Oto co zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Jest baza oka, baza ucha, baza nosa, baza języka, baza ciała i baza umysłu. To w odniesieniu do tego to zostało powiedziane: „Sześć baz w sobie powinno być zrozumiane”.

5. "Sześć zewnętrznych baz powinno być zrozumiane". Oto co zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Jest baza materialnych form, baza dźwięków, baza zapachów, baza smaków, baza dotyków i baza idei. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Sześć baz zewnętrznych powinno być zrozumiane”.

6. "Sześć klas świadomości powinno być zrozumiane". Oto co zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Jest świadomość oka, świadomość ucha, świadomość nosa, świadomość języka, świadomość ciała i świadomość umysłu. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: ”Sześć klas świadomości powinno być zrozumiane”.

7. "Sześć klas kontaktu powinno być zrozumiane". Oto co zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Jest kontakt oka, kontakt ucha, kontakt nosa, kontakt języka, kontakt ciała i kontakt umysłu. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: ”Sześć klas kontaktu powinno być zrozumiane”.

8. "Osiemnaście klas mentalnej eksploracji powinno być zrozumiane". Oto co zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Widząc materialną formę okiem, eksploruje formę generującą radość, eksploruje formę generującą smutek, eksploruje formę generującą równowagę. Słysząc dźwięk uchem … wąchając zapach nosem … odczuwając smak językiem … dotykając dotykalne ciałem … poznając idee umysłem eksploruje idee generujące radość, eksploruje idee generujące smutek, eksploruje idee generujące równowagę. To w odniesieniu do tego to zostało powiedziane: „Osiemnaście klas mentalnej eksploracji powinno być zrozumiane”.

9. 'Trzydzieści sześć pozycji istot powinno być zrozumiane". To zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Jest sześć rodzajów radości bazujących na świeckim życiu i sześć rodzajów radości bazujących na wyrzeczeniu. Jest sześć rodzajów smutku bazujących na świeckim życiu i sześć rodzajów smutku bazujących na wyrzeczeniu. Jest sześć rodzajów równowagi bazujących na świeckim życiu i sześć rodzajów równowagi bazujących na wyrzeczeniu.

10. Jakie jest sześć rodzajów radości bazujących na świeckim życiu? Kiedy ktoś uważa za zyskane, zyskanie materialnych form poznawanych przez oko, co chciane, pożądane, miłe, zapewniające gratyfikację i stowarzyszone ze światowością – lub gdy ktoś wspomina co uprzednio pozyskał i co przeminęło, zanikło i się zmieniło – powstaje u niego radość. Radość taka jak ta jest nazywana radością bazującą na świeckim życiu. Kiedy ktoś uważa za zyskane, zyskanie dźwięków poznawanych przez ucho … zapachów poznawanych przez nos … smaków poznawanych przez język … dotyków poznawanych przez ciało … idei poznawanych przez umysł co chciane, pożądane, miłe, zapewniające gratyfikację i stowarzyszone ze światowością – lub gdy ktoś wspomina co uprzednio pozyskał i co przeminęło, zanikło i się zmieniło – powstaje u niego radość. Radość taka jak ta jest nazywana radością bazującą na świeckim życiu.

11. Jakie jest sześć rodzajów radości bazujących na wyrzeczeniu? Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie materialnych form, widzi to takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że materialne formy zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje radość. Radość taka jak ta jest nazwana radością bazującą na wyrzeczeniu. Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie dźwięków … zapachów … smaków … dotyków … idei, widzi to takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że idee zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje radość. Radość taka jak ta jest nazwana radością bazującą na wyrzeczeniu.

12. Jakie jest sześć rodzajów smutku bazujących na świeckim życiu? Kiedy ktoś uważa za nie zyskane, nie zyskanie materialnych form poznawanych przez oko, co chciane, pożądane, miłe, zapewniające gratyfikację i stowarzyszone ze światowością – lub gdy ktoś wspomina co uprzednio pozyskał i co przeminęło, zanikło i się zmieniło – powstaje u niego smutek. Smutek taki jak ten jest nazywany smutkiem bazującym na świeckim życiu. Kiedy ktoś uważa za nie zyskane, nie zyskanie dźwięków poznawanych przez ucho … zapachów poznawanych przez nos … smaków poznawanych przez język … dotyków poznawanych przez ciało … idei poznawanych przez umysł co chciane, pożądane, miłe, zapewniające gratyfikację i stowarzyszone ze światowością – lub gdy ktoś wspomina co uprzednio pozyskał i co przeminęło, zanikło i się zmieniło – powstaje u niego smutek. Smutek taki jak ten jest nazywana smutkiem bazującym na świeckim życiu. Takie jest sześć rodzajów smutku bazujących na świeckim życiu.

13. Jakie jest sześć rodzajów smutku bazujących na wyrzeczeniu? Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie materialnych form, widzi to takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że materialne formy zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje tęsknota za najwyższym wyzwoleniem w taki sposób: „Kiedy wkroczę i będę trwał w tej bazie w którą obecnie wkraczają szlachetni, trwając w niej?” U tego u kogo powstaje taka tęsknota za najwyższym wyzwoleniem, powstaje smutek z tą tęsknotą jako warunkiem. Taki smutek jak ten jest nazywany smutkiem bazującym na wyrzeczeniu. Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie dźwięków … zapachów … smaków … dotyków … idei widzi takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że idee zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje tęsknota za najwyższym wyzwoleniem w taki sposób: „Kiedy wkroczę i będę trwał w tej bazie w którą obecnie wkraczają szlachetni, trwając w niej?” U tego u kogo powstaje taka tęsknota za najwyższym wyzwoleniem, powstaje smutek z tą tęsknotą jako warunkiem. Taki smutek jak ten jest nazywany smutkiem bazującym na wyrzeczeniu. Takie jest sześć rodzajów smutku bazujących na wyrzeczeniu.

14. Jakie jest sześć rodzajów równowagi bazującej na świeckim życiu? Widząc materialne formy okiem u zwykłego niezdolnego do osądu przeciętnego człowieka powstaje równowaga. U zwykłego niepouczonego człowieka, która nie przezwyciężył swych ograniczeń, ani nie przezwyciężył rezultatów (działania) i który jest ślepy na niebezpieczeństwo, taka równowaga jak ta nie przekracza materialnych form, dlatego jest zwana równowagą bazującą na świeckim życiu. Słysząc dźwięk uchem … Wąchając zapach nosem … Odczuwając smak językiem … Odczuwając dotykalne ciałem … Poznając idee umysłem u zwykłego niezdolnego do osądu przeciętnego człowieka powstaje równowaga. U zwykłego nie pouczonego człowieka, która nie przezwyciężył swych ograniczeń, ani nie przezwyciężył rezultatów (działania) i który jest ślepy na niebezpieczeństwo taka równowaga jak ta nie przekracza idei, dlatego jest zwana równowagą bazującą na świeckim życiu.

15. A jakie jest sześć rodzajów równowagi bazującej na wyrzeczeniu? Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie materialnych form, widzi takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że formy zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje równowaga. Równowaga taka jak ta przekracza materialne formy, dlatego jest nazywana równowagą bazującą na wyrzeczeniu. Gdy znając nietrwałość, zmienność, zanik i wstrzymanie dźwięków … zapachów … smaków … dotyków … idei widzi takim jakim rzeczywiście to jest z odpowiednią wiedzą, że idee zarówno uprzednio jak i obecnie wszystkie są nietrwałe, cierpieniem i nieodseparowane od idei zmiany - powstaje równowaga. Równowaga taka jak ta przekracza idee, dlatego jest nazywana równowagą bazującą na wyrzeczeniu. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Trzydzieści sześć pozycji istot powinno być zrozumianych”.

16. "Zatem, polegając na tym odrzućcie to", to zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Tu mnisi, polegając i opierając się na tych sześciu rodzajach radości bazujących na wyrzeczeniu, porzućcie i przekroczcie sześć rodzajów radości bazujących na świeckim życiu. To w taki sposób są one porzucane, to w taki sposób są one przekraczane. Polegając i opierając się na tych sześciu rodzajach smutku bazujących na wyrzeczeniu, porzućcie i przekroczcie sześć rodzajów smutku bazujących na świeckim życiu. To w taki sposób są one porzucane, to w taki sposób są one przekraczane. Polegając i opierając się na tych sześciu rodzajach równowagi bazujących na wyrzeczeniu, porzućcie i przekroczcie sześć rodzajów równowagi bazujących na świeckim życiu. To w taki sposób są one porzucane, to w taki sposób są one przekraczane. To odnośnie do tego zostało powiedziane: „Trzydzieści sześć pozycji istot powinno być zrozumianych”.

17. Jest mnisi równowaga co zróżnicowana, bazująca na zróżnicowaniu i jest równowaga co zjednoczona, bazująca na jedności.

18. A czym jest równowaga co zróżnicowana bazująca na zróżnicowaniu? To równowaga odnośnie materialnych form, dźwięków, zapachów, smaków i dotyków. To jest równowaga co zróżnicowana bazująca na zróżnicowaniu.

19. A czym jest równowaga co zjednoczona bazująca na jedności? To równowaga odnośnie bazy nieskończonej przestrzeni, bazy nieskończonej świadomości, bazy nicości, bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji. To jest równowaga co zjednoczona bazująca na jedności.

20. Tu mnisi, polegając i opierając się na równowadze co zjednoczona, bazująca na jedności, porzućcie równowagę co zróżnicowana, bazującą na zróżnicowaniu. To w taki sposób jest ona porzucana, to w taki sposób jest ona przekraczana. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Przez poleganie na tym, porzućcie to”. Mnisi, polegając i opierając się na nie-identyfikacji, porzućcie i przekroczcie równowagę co zjednoczona, bazującą na jedności. To w taki sposób jest ona porzucana, to w taki sposób jest ona przekraczana. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Przez poleganie na tym, porzućcie to”.

21. "Są trzy fundacje uważności, które szlachetny kultywuje, kultywując które szlachetny jest nauczycielem godnym by nauczać grupę". To zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane?

22. Tu mnisi współczujący i szukający ich dobra, kierowany współczuciem Mistrz naucza uczniów o Dhammie: „To dla waszego dobra, to dla waszego szczęścia”. Jego uczniowie nie chcą słuchać czy nadstawić ucha lub ćwiczyć umysły by zrozumieć, błądzą i odchodzą od nauki Mistrza. Z tego powodu Tathagata nie jest zadowolony i nie czuje satysfakcji i trwa nieporuszony, uważny i w pełni rozważny. To mnisi jest nazywane pierwszą fundacją uważności którą kultywuje szlachetny. Kultywując którą szlachetny jest nauczycielem godnym by instruować grupę.

23. Dalej mnisi współczujący i szukający ich dobra, kierowany współczuciem Mistrz naucza uczniów o Dhammie: „To dla waszego dobra, to dla waszego szczęścia”. Niektórzy z jego uczniów nie będą słuchać czy nadstawiać ucha czy wysilać umysłu by zrozumieć, błądzą i odchodzą od nauczania Mistrza, niektórzy z jego uczniów będą słuchać czy nadstawiać ucha czy wysilać umysł by zrozumieć, nie zbłądzą i nie odejdą od nauki Mistrza. Z tego powodu Tathagata nie jest zadowolony i nie czuje satysfakcji i nie jest nie jest zadowolony i nie czuje braku satysfakcji i trwa nieporuszony, uważny i w pełni rozważny. To mnisi jest nazywane drugą fundacją uważności którą kultywuje szlachetny. Kultywując którą szlachetny jest nauczycielem godnym by instruować grupę.

24. Dalej mnisi współczujący i szukający ich dobra, kierowany współczuciem Mistrz naucza uczniów o Dhammie: „To dla waszego dobra, to dla waszego szczęścia”. Jego uczniowie chcą słuchać czy nadstawić ucho lub ćwiczyć umysły by zrozumieć, nie błądzą i nie odchodzą od nauki Mistrza. Z tego powodu Tathagata jest zadowolony i czuje satysfakcję a jednak trwa on nieporuszony, uważny i w pełni rozważny. To mnisi jest nazywane trzecią fundacją uważności którą kultywuje szlachetny. Kultywując którą szlachetny jest nauczycielem godnym by instruować grupę. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Są trzy fundacje uważności, które szlachetny kultywuje, kultywując które szlachetny jest nauczycielem godnym by nauczać grupę”.

25. "Wśród nauczycieli w treningu to on jest nazwany niezrównanym przywódcą osób do opanowania". To zostało powiedziane. A w odniesieniu do czego to zostało powiedziane? Mnisi, kierowany przez tresera słoni, słoń do opanowania idzie w jednym kierunku – na wschód, zachód, północ i południe. Kierowany przez tresera koni, koń do opanowania idzie w jednym kierunku – na wschód, zachód, północ i południe. Kierowany przez tresera wołów, wół do opanowania idzie w jednym kierunku – na wschód, zachód, północ i południe.

26. Mnisi, kierowana przez Tathagatę, spełnionego i całkowicie oświeconego, osoba do opanowania idzie w ośmiu kierunkach. Posiadając materialną formę widzi formy; to pierwszy kierunek. Nie posiadając form wewnętrznie widzi formy zewnętrzne; to drugi kierunek. Kieruje się tylko ku pięknemu, to trzeci kierunek. Z całkowitym przekroczeniem percepcji materialnych form, z zanikiem percepcji zmysłowego impaktu, bez skierowania uwagi na percepcję zróżnicowania, rozważny tego, że „przestrzeń jest nieskończona”, wkracza i trwa w bazie nieskończonej przestrzeni; to czwarty kierunek. Przez całkowite przekroczenie bazy nieskończonej przestrzeni, rozważny tego, że świadomość jest nieskończona, wkracza i trwa w bazie nieskończonej świadomości; to piąty kierunek. Przez całkowite przekroczenie bazy nieskończonej świadomości, rozważny tego, że „tu nie nie ma”, wkracza i trwa w bazie nicości; to szósty kierunek. Przez całkowite przekroczenie bazy nicości, wkracza i trwa w bazie ani-percepcji-ani-nie-percepcji; to siódmy kierunek. Przez całkowite przekroczenie bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji, wkracza i trwa w wstrzymaniu percepcji i uczucia. To ósmy kierunek. Mnisi, kierowana przez Tathagatę, spełnionego i całkowicie oświeconego, osoba do opanowania idzie w ośmiu kierunkach.

28. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Wśród nauczycieli w treningu to on jest nazwany niezrównanym przywódcą osób do opanowania”. Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni słowami Zrealizowanego.

gnu.svg.png

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL:

Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.2 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.


cc.png

Można także użyć następującej licencji Creative Commons:
Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0


sasana_banerros.jpg


Oryginał można znaleźć na tej stronie: http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0201m.mul3.xml

Redakcja portalu tłumaczeń buddyjskich: http://SASANA.PL/

Tłumaczenie: Varapanyo