Tytuł: Makkaṭa Sutta (SN.47.07 - Mowa o małpie)

O tłumaczu: Isidatta

Wersja pdf: pdf2.jpg

zobacz źródło

print

Wersja epub: epub2.jpg

Komentarz tłumacza:

Makkaṭasuttaṃ znajduje się w Satipaṭṭhānasaṃyuttaṃ, która jest trzecią częścią Mahāvaggapāḷi, piątego zbioru Saṃyuttanikāya, należącego do Sutta Piṭaka. Wszystkie sutty zgrupowane w Satipaṭṭhānasaṃyuttaṃ traktują o uważności (sati).

W suttcie znajduje się fragment "luddo vijjhitvā tasmiṃyeva kaṭṭhakataṅgāre avassajjetvā yena kāmaṃ pakkamati." który nie jest do końca jasny i językoznawcy nie zdołali pojąć go w całości. Słowo "kaṭṭhakataṅgāre" składa się ze słów "kaṭṭha" - zrobić, "kata" - drewniane, oraz "aṅgāre" - dzielić, podziałka. Uczeni uważają, że słowo to oznacza nazwę dla długiego drąga z drewna lub metalu, który podtrzymuje pożywienie. Nie jest jasne, czy chodzi o specjalny drąg do noszenia zwierzyny, czy też ten, na którym zawiesza się garnek nad ogniskiem, czy też kawałek drewna, bądź metalu, który kiedyś wkładany był do półokrągłych garnków i patelni, by oddzielać potrawy od siebie, tak by się nie mieszały podczas smażenia w jednym naczyniu.

Słowa "māro otāraṃ" także wymagają objaśnienia - gdzie "otārati" znaczy zniżać się, opuszczać, spadać. Z kontekstu tych słów może wynikać, że porównano tutaj złego marę do ptaka/samolotu krążącego nad nasza głową: jeśli medytujący praktykuje właściwie, mara nie będzie miał okazji wylądować na/w głowie mnicha, stąd nie będzie miał sposobności zaszkodzić.

SN.47.007

Makkaṭa Sutta

Mowa o małpie

Tłumaczenie - Isidatta

alternatywne tłumaczenie:

373. ‘‘Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha neva makkaṭānaṃ cārī na manussānaṃ. Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha makkaṭānañhi kho cārī, na manussānaṃ. Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa samā bhūmibhāgā ramaṇīyā, yattha makkaṭānañceva cārī manussānañca. Tatra, bhikkhave, luddā makkaṭavīthīsu lepaṃ oḍḍenti makkaṭānaṃ bādhanāya.

Mnisi, w największych górach świata, jakimi są królewskie Himalaje, istnieją miejsca tak niebezpieczne i niedostępne, że ani małpy, ani ludzie nie mają do nich dostępu. Mnisi, w Himalajach są też miejsca niebezpieczne i niedostępne, w których jednak spotkać można małpy, ale nie ludzi. Są też, mnisi, w Himalajach miejsca równinne i przyjemne, gdzie -prócz małp- można spotkać także ludzi. Tam to, mnisi, myśliwi tropiący małpy, zakładają na nie pułapki zrobione z lepkiej żywicy.

‘‘Tatra, bhikkhave, ye te makkaṭā abālajātikā alolajātikā, te taṃ lepaṃ disvā ārakā parivajjanti. Yo pana so hoti makkaṭo bālajātiko lolajātiko, so taṃ lepaṃ upasaṅkamitvā hatthena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Hatthaṃ mocessāmī’ti dutiyena hatthena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmī’ti pādena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmi pādañcā’ti dutiyena pādena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmi pāde cā’ti tuṇḍena gaṇhāti. So tattha bajjhati. Evañhi so, bhikkhave, makkaṭo pañcoḍḍito thunaṃ seti anayaṃ āpanno byasanaṃ āpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa. Tamenaṃ, bhikkhave, luddo vijjhitvā tasmiṃyeva kaṭṭhakataṅgāre avassajjetvā yena kāmaṃ pakkamati. Evaṃ so taṃ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

Tam też, mnisi, te spośród małp, które nie są zachłanne, ani niemądre, widząc ściekającą z drzewa żywicę, starają się trzymać od niej z daleka. Natomiast zachłanna i niemądra małpa zbliża się do lepkiej żywicy i łapie ją swoją ręką, po czym przylepia się do niej. Wtedy myśli: “uwolnię swoją rękę” i chwyta żywicę drugą ręką, po czym przylepia się do niej. Myśląc: “uwolnię teraz moje obie ręce”, chwyta się żywicy nogą, po czym przylepia się do niej. Myśląc zaś: “uwolnię moje obie ręce i nogi”, dotyka lepkiej żywicy drugą nogą i jeszcze bardziej się do niej przylepia. W końcu myśli: “uwolnię moje ręce i nogi” i chwyta żywicę pyszczkiem w taki sposób, że zostaje całkowicie do niej przylepiona. W ten oto sposób, mnisi, owa małpa, przylepiona w pięciu miejscach, kwiczy zrozpaczona: dotknęło ją nieszczęście, jest zdana na łaskę i niełaskę myśliwego. On zaś, mnisi, przeszywa ją bambusową lancą i zabiera ze sobą, gdzie mu się żywnie podoba. I to samo, mnisi, staje się z tymi, którzy poruszają się poza granicami swojego władania, w zasięgu władania innych.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ – pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

Dlatego też, mnisi, nie oddalajcie się poza zasięg waszego własnego władania, nie wkraczajcie w granice władania innych. Mara, mnisi, znajdzie możliwość zawładnięcia tymi, którzy poruszają się poza granicami swojego własnego władania, w zasięgu władania innych. Mara osiągnie swój cel. I na czym polega ten brak opanowania u mnicha i jego oddawanie się pod panowanie innych? Polega na pięciorakich sznurach zmysłowości. O jakie sznury chodzi? Więc o kształty, poznawane za pośrednictwem oczu: kształty, które wydają się być atrakcyjne, pożądane, przyjemne, rozkoszne, dające zadowolenie, przyciągające uwagę, dające wrażenie satysfakcji, uwodzicielskie i czarujące zarazem. Chodzi też o dźwięki, poznawane za pośrednictwem uszu… O zapachy, poznawane za pośrednictwem nosa… O smaki, poznawane za pośrednictwem języka… O odczucia, poznawane za pośrednictwem ciała, które wydają się być atrakcyjne, pożądane, przyjemne, rozkoszne, dające zadowolenie, przyciągające uwagę, dające wrażenie satysfakcji, uwodzicielskie i czarujące zarazem. To wszystko nie znajduje się we władaniu mnicha, tylko pod panowaniem innych.

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave , carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo’’ti.

Poruszajcie się więc, mnisi, w obrębie swojego własnego władania, znanego od prastarych czasów. Mara, mnisi, nie będzie miała dostępu do tych, którzy poruszają się w granicach swojego własnego władania, znanego od prastarych czasów. Mara nie osiągnie swojego celu. I na czym polega, mnisi, to przebywanie mnicha w swoim własnym władaniu, znanym od prastarych czasów? Polega na zbudowaniu czterech podstaw trwałej uważności. O jakie podstawy chodzi? Więc, mnisi, kiedy mnich utrzymuje stałą uważność, kontemplując ciało jako ciało w sposób energiczny, rozumując jasno i uważnie, usuwając chciwość, zachłanność i tęsknotę za światem. Kiedy utrzymuje stałą uważność, kontemplując uczucia jako uczucia… Kiedy utrzymuje stałą uważność, kontemplując świadomość jako świadomość… Kiedy utrzymuje stałą uważność, kontemplując zjawiska jako zjawiska w sposób energiczny, rozumując jasno i uważnie, usuwając chciwość, zachłanność i tęsknotę za światem. Na tym właśnie polega, mnisi, przebywanie mnicha w obrębie swojego własnego władania, znanego od prastarych czasów.


Powrót do Tipiṭaki


Poleć nas i podziel się tym artykułem z innymi: BlinkListblogmarksdel.icio.usdiggFarkfeedmelinksFurlLinkaGoGoNewsVineNetvouzRedditYahooMyWebFacebook

gnu.svg.png

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL:

Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.3 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.


cc.png

Można także użyć następującej licencji Creative Commons:
Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0


sasana_banerros.jpg

POMÓŻ FUNDACJI "THERAVADA"
(KRS: 0000464215, NIP: 5223006901, Regon: 146715622)

KONTO BANKOWE: 89 2030 0045 1110 0000 0270 1020


Oryginał można znaleźć na tej stronie: http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0305m.mul2.xml

Tłumaczenie: Isidatta
Redakcja: moi