PIERWSZY SKŁADNIK
Właściwe Zrozumienie
(Sammaa - ditthi)

wersja ROBOCZA :

D. 24
Czym jest właściwe rozumienie?

Rozumienie Czterech Prawd

1. Zrozumieć cierpienie; 2. Zrozumieć źródło cierpienia; 3. Zrozumieć wygaśnięcie cierpienia; 4. Zrozumieć ścieżkę, która prowadzi do wygaśnięcia cierpienia.

To jest nazwane Właściwym Zrozumieniem.

ROZUMIENIE ZALET I WAD
[zasług i wykroczeń]

M. 9
Kiedy szlachetny uczeń rozumie co jest karmicznie zdrowe i [rozpoznaje] korzeń zdrowej karmy, oraz tego, co jest karmicznie niezdrowe, a także [rozpoznaje] korzeń karmy tego co jest niezdrowe, to wtedy [właśnie] posiada Właściwe Zrozumienie.

Co jest ' karmicznie niezdrowe' (akusala)?

1. Niszczenie życia istot jest
niezdrowe karmicznie
2. Podkradanie jest karmicznie
niezdrowe Cielesne Działanie
3. Bezprawne seksualne kontakty (kaaya - kamma)
są karmicznie niezdrowe
[Usankcjonowane kontakty seksualne
są zdrowe]

4. Kłamstwo jest karmicznie
niezdrowe
5. Plotki są karmicznie niezdrowe
6. [Okrutny], szorstki język jest Słowne Działanie
karmicznie niezdrowy (vacii - kamma)
7. Frywolna rozmowa jest
karmicznie niezdrowa

8. Pożądliwość, [łakomstwo]
jest karmicznie niezdrowa
9. Chora wola [niechęć, wrogość, Umysłowe Działanie
zła wola] jest karmicznie niezdrowa (mano - kamma)
10. Niewłaściwe widoki, [poglądy,obrazy,
projekcje, opinie, oceny, zamiary] są
karmicznie niezdrowe.

Te dziesięć są nazywane' złymi sposobami działania' (akusala - kammapatha).

Czym są niezdrowe korzenie karmy? Chciwość (lobha) jest niezdrowym korzeniem karmy; Nienawiść (dosa) jest niezdrowym korzeniem karmy; Złudzenie (moha) jest niezdrowym korzeniem karmy.

Dlatego, mówię, te niewłaściwe [nieumiejętne, niemerytoryczne]działania są trzech rodzajów: cokolwiek co wiąże się z chciwością, nienawiścią, bądź złudzeniem.

Za ' karmicznie niezdrowe' (a- kusala) uważa się każdy wolicjonalny [a nie innego rodzaju!!!] czyn ciała, mowy, albo umysłu, który jest umocowany w chciwości, nienawiści, albo złudzeniu. To traktuje się jako akusala, np.: niezdrowe lub niezręczne, ponieważ to produkuje złe i bolesne rezultaty w tym albo jakimś przyszłym istnieniu. Stan woli albo wola jest prawdą, która [przekłada się na] działanie, zlicza się - sumuje się jako (kamma). To może zamanifestować się jako działanie ciała, albo mowy; jeżeli to nie manifestuje się zewnętrznie, liczy się jako działanie umysłowe.

Stan chciwości (lobha), jak też nienawiść (dosa), zawsze występuje w towarzystwie ignorancji (lub złudzenia; moha), a to ostatnie jest podstawowym [prymarnym] korzeniem całego zła. Chciwość i nienawiść, jednakże, nie mogą zaistnieć w jednym i tym samym momencie świadomości [przytomności].

Co jest 'karmicznie zdrowe' (kusala)?

1. By stronić od zabójstwa jest karmicznie zdrowe Cielesne Działanie
2. By stronić od podkradania jest karmicznie zdrowe (kaaya - kamma)
3. By stronić od bezprawnych kontaktów seksualnych
jest karmicznie zdrowe


4. By stronić od kłamania jest karmicznie zdrowe Słowne Działanie
5. By stronić od plotkowania jest (vacii - kamma)
karmicznie zdrowe
6. By stronić od szorstkiego języka jest karmicznie zdrowe
7. By stronić od frywolnej rozmowy jest karmicznie zdrowe


8. Nieobecność chciwości jest karmicznie zdrowa Umysłowe Działanie
9. Nieobecność złej woli jest karmicznie zdrowa (mano - kamma)
10. Właściwe zrozumienie jest karmicznie zdrowe

Te dziesięć są zwane ' dobrymi kierunkami działania' (kusala - kamma - patha).

I jakie są korzenie zdrowej karmy? Nieobecność chciwości (a-lobha = altruizm [bezinteresowność, otwartość]) jest korzeniem zdrowej karmy; nieobecność nienawiści (a-dosa = dobroć) jest korzeniem zdrowej karmy; nieobecność złudzenia (a-moha = mądrość) jest korzeniem zdrowej karmy.

Rozumiejąc Trzy Cechy

(ti - lakkhana)

SS. XXII. 51
Kiedy ktoś rozumie, że cielesność, uczucie, percepcja, umysłowe formacje i świadomość [przytomność] są przejściowe (zależne od cierpienia i bez jaźni), to w tym przypadku posiada Właściwe Zrozumienie.

JałowePytania
M. 63
Ktoś mógłbypowiedzieć, że nie chce prowadzić świętego życia jak Błogosławiony, chyba, że Błogosławiony pierwszy powie mu, czy świat jest wieczny albo czasowy, określony albo nieskończony; czy żywotna zasada [podstawa życia] jest identyczna z ciałem, albo czymś różnym [od niego]; czy Doskonały trwa po śmierci, etc. - taki umarłby, zanim Doskonały mógłby mu na to wszystko odpowiedzieć.
To jest tak, jak gdyby człowiek został przebity zatrutą strzałą, a jego przyjaciele, towarzysze, inni pozostający z nim w bliskich relacjach, powinni posłać po chirurga; lecz ten człowiek mógłby powiedzieć: ' Nie wyjmę tej strzały, aż dowiem się, kto jest człowiekiem który mnie zranił, czy on jest szlachetnym człowiekiem, duchownym, kupcem albo służącym'; albo: ' Jak ma na imię i do jakiej rodziny należy?'; albo: 'Czy jest wysoki, albo niskiego, czy średniego wzrostu?'. Naprawdę, taki człowiek umarłby, zanim mógłby właściwie dowiedzieć się tego wszystkiego.

Snp. 592
Przeto, człowiek, który szuka własnego dobra [szczęścia, pomyślności], powinien wyciągnąć tę strzałę - strzałę lamentowania, bólu i smucenia się.

M. 63
Tak więc, [bez wzlędu na to] czy teoria istnieje, albo, czy to nie istnieje, że świat jest wieczny, albo czasowy, albo określony albo nieokreślony - to na pewno wciąż istnieją narodziny, istnieje rozkład, a tam [też] istnieje śmierć, lament, ból, smutek i rozpacz, wygaśnięcie, które jest osiągalne nawet w tym obecnym życiu - a ja czynię to rozpoznawalnym dla siebie.

Pięć Kajdan
(Samyojana)

M. 64
[Można] wyobrazić sobie na przykład, że istnieje niewykształcony światowiec, pozbawiony szacunku dla świętych ludzi, nieświadomy nauczania świętych ludzi, niewytrenowany w szlachetnej doktrynie. I jego serce zostało opętane; i jest pokonane przez iluzje jaźni, przez sceptycyzm, przez przywiązanie do czczej reguły i rytuału, [owładnięte] przez zmysłową żądzę i przez chorą wolę; taki ktoś naprawdę nie wie, jak uwolnić siebie od tych rzeczy.

Iluzja jaźni(sakkaaya - di.t.thi) może ujawnić się, jako:

1. Eternalizm: bhava - albo sassata - di.t.thi, lit. " wiara w wieczność", np.: wiara, że czyjeś Ego, Jaźń albo Dusza istnieje niezależnie od materialnego ciała i trwa nawet po rozkładzie ciała.

2. Anihilacjonizm: vibhava - albo ucchcda - di.t.thi, lit. "wiara w zniszczenie", np.: materialistyczna wiara, że to obecne życie tworzy Ego i wskutek tego jest ono unicestwione wraz ze śmiercią materialnego ciała.

patrz-dęć 'Kajdan' (samyojana): [hiperłącze do poniżej wyliczonych Dziesięciu Kajdan na str.32 - w oryginale]

Niemądre Rozważania
M. 2
Nie rozpoznając, co jest godne rozważania i co jest niegodne rozważania, rozważa to, co jest godne i niegodne.
I niemądrze rozważa w ten sposób: ' Czy istniałem w przeszłości? Albo, czy nie istniałem w przeszłości? Czym byłem w przeszłości? Jak istniałem w przeszłości? Z jakiego stanu do jakiego stanu przechodziłem w przeszłości?
Czy będę istnieć w przyszłości? Albo, czy nie będę istnieć w przyszłości? Czym będę w przyszłości? Jak będę istnieć w przyszłości? Z jakiego stanu do jakiego stanu przejdę w przyszłości?'
I teraźniejszość też napełnia go zwątpieniem; ' Jestem? Albo, czy nie jestem? Jaki będę? Czym będę? To [moje] istnienie, skąd to przyszło? Dokąd podąża?'

Sześć Poglądów o Jaźni

I z takimi niemądrymi rozważaniami, przyswoi ten lub inny z sześciu poglądów, który to stanie się jego uświadomieniem i niewzruszoną wiarą: 'Jestem jaźnią', albo: ' Nie mam żadnej jaźni', albo: ' Z jaźnią spostrzegam [własną] jaźń', albo: ' Z nie-jaźnią, spostrzegam jaźń'; albo: ' Z jaźnią spostrzegam coś, co nie jest jaźnią'. Albo przyswoi następujący pogląd: ' To moja jaźn, która może myśleć i mieć chęć, i która raz tutaj, raz tam, doświadcza owoców dobrych i złych czynów: ta moja jaźń jest trwała, stała, wieczna, nie podlega zmianom, i pozostanie wiecznie taka sama'.
M. 22
Jeżeli naprawdę istniałaby Jaźń, to zaistniałoby coś, co należałoby do Jaźni. Ponieważ, jednakże, zgodnie z prawdą i rzeczywistością żadnej Jaźni nie można znaleźć [po śmierci lub w czasie życia] ani czegokolwiek, co należy do jaźni, to z tego powodu jak może być prawdziwa doktryna zupełnych głupców, [w ramach której] można powiedzieć: ' To jest świat, to jestem ja; po śmierci będę niezmienny, trwały i wieczny'?
M. 2
Te są nazwane zwykłymi poglądami, zaroślami poglądów, kukiełkowymi przedstawieniami poglądów, znojem poglądów, pułapką pogladów; a pełen ignorancji światowiec złapany w kajdany nieświadomych poglądów nie będzie wolny od odrodzeń, od rozkładu i od śmierci, od zmartwienia, bólu, smutku i rozpaczy; nie będzie uwolniony, mówię, od cierpienia.

Mądre Rozważania

Uczony i szlachetny uczeń, jednakże, który ma szacunek dla świętych ludzi zna nauczanie świętych ludzi, jest szkolony w szlachetnej doktrynie; rozumie, co jest godne i co nie jest godne rozważania. I rozpoznając to, rozważa co godne i niegodne. Mądrze rozważa to, co jest cierpieniem; mądrze rozważa, co to jest początek cierpienia; mądrze rozważa to, co jest wygaśnięciem cierpienia; mądrze rozważa ścieżkę, która prowadzi do wygaśnięcia cierpienia.

Sotapanna albo " Strumień-Wejścia"
[przekraczania granic]

I dzięki temu roważaniu trzy kajdany zanikają, a mianowicie; iluzja jaźni, sceptycyzm i przywiązaniedo zwykłej reguły i rytuału.
M. 22
Lecz ci uczniowie, w których trzy kajdany zaniknęły zupełnie całkowicie 'weszli w Strumien'(sotaapanna).
Dhp. 178
Większe niż jakaś ziemska władza,
Większe niż wszystkie radości nieba,
Większe niż reguła całego świata,
Jest Wejście do tego Strumienia.

Dziesięć Kajdan
(Sa.myojana)

Jest dziesięć 'Kajdan' - samyojana - przez które istoty są [związane z] ograniczone kołem istnienia. Są to:

1. Iluzja jaźni [osobowości, ego, duszy] (sakkaaya - di.t.thi)
2. Sceptycyzm (vicikicchaa)
3. Przywiązaniedo zwykłej [światowej] Reguły i Rytuału
(siilabbata - paraamaasa) [w j.pol. lepiej brzmi to w l.mn.]
4. Zmysłowa żądza (kaamaraaga)
5. Zła wola(vyaapaada)
6. Pragnieniepięknego materialnego istnienia (ruupa-raaga)
7. Pragnienieniematerialnego istnienia (aruupa-raaga)
8. Zarozumiałość (maana)
9. Niepokój [strach] (uddhacca)
10. Ignorancja [niewiedza, nieuctwo](avijjaa).

Szlachetna Osoba
(Ariya - puggala)

Kto uwonił się od pierwszych trzech Kajdan jest zwany
'Wchodzącym w strumień' (w Pali: Sotaapanna) np. ten, który wszedł w strumień wiodący do Nibbaana. Taki ktoś ma niezachwianą wiarę w Buddha, Dhamma i Sangha i jest niezdolny do łamania pięciu Moralnych Wskazań. Odrodzi się co najwyżej siedem razy i w stanie nie niższym niż ludzki świat.

Kto pokonał czwarty i piąty rodzaj Kajdan, w ich bardziej rażącej formie, jest nazwany Sakadaagaami, lit. " Raz - Powracającym" tzn. odrodzi się tylko jeszcze jeden raz w Przestrzeni Zmysłowej (kaama – loka), a następnie osiągnie Świętość.

Anaagaami, lit. " Nie - Powracający", całkowicie uwolniony od pierwszych pięciu Kajdan, które niewolą go do odrodzenia w Zmysłowej Sferze; po śmierci, żyjąc w Wyszukanej - Materialnej Sferze (ruupa - loka) dotrze do celu.

Arahat, [….???], 'Święty Arahat', jest wolny od wszystkich dziesięciu Kajdan.

Każda z wyżej wspomnianych czterech scen Świętości składa się ze Ścieżki (magga) i Urzeczywistnienia:
' ścieżka wejścia do Strumienia' (sotaapatti - magga) i 'urzeczywistnienie wejścia do Strumienia' (sotaapatti - phala).
Odpowiednio jest osiem typów, albo cztery pary, (ariya - puggala) 'Szlachetnych Osób'.

Każdemu ze wspomnianych wyżej czterech stopni Świętości odpowiada 'Ścieżka' (magga) i 'Owoce':
'Ścieżka Wejścia w Strumień' (sotapatti-magga) i 'Owoce Wejścia w Strumień' (sotapatti-phala).
Zatem jest osiem typów, cztery pary 'Szlachetnych Osób' (ariya-puggala).

'Ścieżka' składa się z pojedynczego momentu wchodzenia w poszczególne osiągnięcie. Dzięki 'Owocom' istnieją pośrednio momenty świadomości, które występują natychmiast jako rezultaty 'Ścieżki', i które w tych okolicznościach, mogą powtarzać się niezliczoną ilość razy w czasie życia.
[wytluszczenie powyzszego fragmentu, Zenno]

Po dalsze szczegóły, zajżyj do: B. Dict.: ariya - puggala, sotaapanna,etc.

WŁAŚCIWE ZROZUMIENIE DOCZESNE (ŚWIATOWE)
I NIEZIEMSKIE ZROZUMIENIE

M. 117
Dlatego, powiadam, Właściwe Zrozumienie jest dwóch rodzajów:

1. Pogląd, że jałmużny i propozycje są nie bezużyteczne; że jest owoc i skutek, zarówno dobrych, jak i złych działań; że są takie rzeczy jak to życie i następne życie; ten ojciec i matka, jak rownież spontanicznie narodzone istoty (w niebieskich światach) nie są żadnymi pustymi słowami; że są w świecie mnichów i duchownych, którzy są nieskazitelni i doskonali, tacy, którzy potrafią wyjaśnić to życie i następne życie, którzy sami zrozumieli: to jest nazwane 'Doczesnym Właściwym Zrozumieniem' (lokiya - sammaa - di.t.thi), które wydaje światowe owoce i przynosi dobre rezultaty.

2. Lecz pomimo mądrości, penetracji, właściwego zrozumienia połączonego ze Ścieżką (Sotaapanna, Sakadaagaami, Anaagaami, albo Arahat) - [istnieje] umysł zwrócony od świata i połączony ze ścieżką, świętą ścieżką zrealizowanych istot: to jest nazwane: 'Nieziemskim Właściwym Zrozumieniem' (lokuttara - sammaa - di.t.thi), które jest nie z tego świata, ale jest nieziemskie i łączy się ze ścieżką.

W ten sposób, są dwa rodzaje Ośmiorakiej Ścieżki:

1. 'Doczesny' (lokiya), praktykowany przez Światowca [zwykłego człowieka] (puthujjana), czyli przez wszystkich, którzy jeszcze nie dotarli do pierwszego stopnia Świętości;
2.' Nieziemski' (lokuttara) praktykowany przez 'Szlachetnego' (ariya-puggala).

W POŁĄCZENIU Z INNYMI KROKAMI

Rozumiejąc to, co złe, jako złe i rozumiejąc właściwe, jako właściwe Szlachetny praktykuje 'Dobre Zrozumienie' (1. składnik); a w czynieniu wysiłków, by pokonać niewłaściwe rozumienie i pobudzić właściwe rozumienie, Szlachetny praktykuje 'Dobry Wysiłek' (6. składnik); i pokonywanie niewłaściwego zrozumienia z uważnym umysłem i przebywanie z uważnym umysłem w posiadaniu właściwego zrozumienia Szlachetny trenuje 'Dobrą Uważność' (7. składnik). Odtąd, są trzy rzeczy, które towarzyszą i idą za właściwym zrozumieniem, mianowicie: Właściwe Zrozumienie, Właściwy Wysiłek i Właściwa Uważność.

WOLNY OD WSZYSTKICH TEORII
M. 72
Jeżeli Szlachetny postawiłby pytanie, czy dopuszczam jakąś teorię, powinien odpowiedzieć w ten sposób: Doskonały jest wolny od jakiejś teorii, ponieważ Doskonały zrozumiał czym jest cielesność i jak to powstaje i umiera. On zrozumiał czym są uczucia, jak one powstają oraz umierają. On zrozumiał czym jest percepcja i jak ona powstaje oraz umiera. On zrozumiał czym są umysłowe formacje, jak one powstają i umierają. On zrozumiał czym jest świadomość, jak ona powstaje i umiera. Dlatego mówię, Doskonały wygrał kompletne oswobodzenie przez wygaśnięcie, zanikanie, zniknięcie, odrzucenie i pozbywając się wszystkich opinii oraz przypuszczeń, wszystkich skłonności do próżności-sławy związanej z " ja" i " mój".

TRZY CECHY
A. III. 134
Czy Doskonali ( [wielu] Buddha) ukazują się w świecie, czy Doskonali nie ukazują się w świecie, to nadal pozostaje mocnym warunkiem, niezmiennym faktem i stałym prawem: że wszystkie formacje są niestałe (anicca), że wszystkie formacje zależą od cierpienia (dukkha); że wszystko jest bez Jaźni (an-attaa).

W Pali: sabbe sankhaaraa aniccaa , sabbe sankhaaraa dukkhaa , sabbe dhammaa anattaa.

Słowo '' (formacje) obejmuje tutaj wszystkie rzeczy, które są uwarunkowane albo " utworzone" (sankhata – dhamma), czyli wszystkie możliwe fizyczne i umysłowe składowe istnienia. Słowo 'Dhamma', jednakże, ma jeszcze szersze znaczenie, ponieważ obejmuje też coś, co zwane jest Nieuwarunkowanym ("nieukształtowane", asankhata): na przykład Nibbaana.

Z tego powodu, byłoby niewłaściwym powiedzieć, że wszystkie dhamma są niestałe i ulegają zmianom, ponieważ dhamma-Nibbaana jest trwała i wolna od zmiany. I z tego samego powodu jest poprawne mowić, że to nie tylko wszystkie sankhaaras (= sankhata-dhamma), ale, że wszystkie dhamma (zawierające asankhata-dhamma) nie zawierają Ego (an- attaa).

S. XXII. 94
Powiadam, że nie ma żadnej takiej rzeczy, jak: cielesne zjawisko, uczucie, percepcja, formacja umysłowa, świadomość; która jest trwała i stała, wieczna i niezależna, i nie podlega zmianie, a mądrzy ludzie w tym świecie, takiej rzeczy nie rozpoznają.

A. I. 15
I nie jest możliwe, by istoty posiadające właściwe zrozumienie mogły uważać cokolwiek za Jaźń.

POGLĄDYi DYSKUSJE NA TEMAT EGO
D. 15
Jeżeli ktoś mógłby powiedzieć, że uczucie jest jego Jaźnią, to powinien [sobie] odpowiedzieć [zostać pouczony] w ten sposób: 'Są trzy rodzaje uczucia: dające przyjemność, bolesne i obojętne. Które z tych trzech uczuć rozważasz jako twoją Jaźń? ' Ponieważ, w tej chwili ktoś doświadcza jednego z tych uczuć, nie doświadcza drugiego. Te trzy rodzaje uczucia są niestałe, bez początku, ulegają rozpadowi i rozkładowi, zanikają i podlegają wygaśnięciu. Ktokolwiek w doświadczaniu jednego z tych uczuć, myśli, że to jest jego Jaźń, musi po wygaśnięciu tego uczucia, przyznać się do tego, że jego Jaźń została rozłożona. I w ten sposób rozważa własną Jaźń już w tym obecnym życiu jako niestałą, zmieszaną z przyjemnością i bólem, zależną od powstawania i umierania.
Jeżeli ktoś może powiedzieć, że uczucie to nie jest jego Ego i, że jego Jaźń jest niedostępna dla odczuwania, to powinien zostać zapytany w ten sposób: ' Wobec tego, jeśli nie istnieje żadne odczuwanie [erystyka (doskonaly argument, jeśli uzna się współzależność, lecz zupelnie nietrafiony, jeśli ktoś jest zwolennikiem poglądu filozoficznego zwanego 'reizmem' (np. Kotarbiński, uważany mylnie za jego twórcę), który istniał jeszcze w czasach prebuddyjskich, prearyjskich - istnienia i powstawania Wed] to, jak jest wtedy możliwym, by powiedzieć: "To jestem ja?" [jeden z rodzajów psychopatów nie odczuwa uczuć, a więc: nauki Buddy są skierowane najczęściej do normalnie rozwiniętych ludzi]

Albo, ktoś inny mógłby powiedzieć: 'Uczucie , naprawdę, nie jest moją Jaźnią, ale to też jest nieprawdziwe, że moja Jaźń jest niedostępna dla uczucia, ponieważ to jest moja Jaźń, która czuje, moja Jaźń, która ma własność [funkcje, atrybut] bycia wrażliwą '[istnieje wyjątek opisany przeze mnie powyżej, kiedy psychopata mówi w tym wypadku prawdę, a dokładniej nie jest w stanie - w żadnym stoponiu - rozpoznać nie docierających do niego własnych lub cudzych uczuć]. Komuś takiemu można odpowiedzieć w ten sposób:
' Przypuść [możliwość], że to uczucie zostanie całkowicie wygaszone;
i teraz, jeżeli po wygaśnięciu tego uczucia, nie będzie jakiegokolwiek innego uczucia, jak jest wtedy możliwym powiedzieć: "To jestem ja'?". [Budda, domyślnie nie odłącza tu myśli od uczuć i słusznie, bo zupełnie rozdzielić to można jedynie teoretycznie i w sposób nieprawdziwy]

M. 148
Powiedzieć, że umysł, albo obiekty-umysłu, albo obiekty-świadomości, tworzą Jaźń, jest twierdzeniem nieuzasadnionym. By to rozumieć wystarczy widzieć w tym powstawanie i odchodzenie; a widząc powstawanie i umieranie tych rzeczy, można dojść do wniosku, że Jaźń kiedykolwiek powstaje - zanika.

S. XII. 62
Byłoby lepiej dla niewyuczonego światowca [zwykłego człowieka], chronić własne ciało, urosłe z czterech elementów, jak i Jaźń, bardziej niż umysł. Ponieważ jest oczywiste, że ciało może trwać przez rok, przez dwa lata, trzy, cztery, pięć, albo dziesięć lat, albo nawet przez sto lat i więcej; ponieważ, coś, co jest nazwane myślą, albo umysłem, albo świadomością, powstaje ciągle, podczas dnia i nocy, jako jedna rzecz i umiera jako inna rzecz.

S. XXII. 59
Dlatego w ogóle jest możliwe, że istnieje cielesność, uczucia, percepcja, umysłowe formacje, świadomość, czy przeszłość, obecna albo przyszłość czyjaś własna, albo zewnętrzna, grubiaństwo i subtelność, wzniosłość i podłość, odległość i bliskość: co ktoś powinien zrozumieć zgodnie z rzeczywistością i posiąść prawdziwą mądrość, że: ' To nie należy do mnie; to nie jest mną; to jest nie moja Jaźń.'

Aby pokazać bezosobowość i zupełną pustkę istnienia. Visuddhi - Magga XVI podaje następujący wers:

Zwykłe cierpienie istnieje, żadnego poszkodowanego nie znaleziono,
Czyn jest, lecz nie ma nikogo czyniącego.
Nirvaana jest, ale to nie jakiś konkretny człowiek w nią wchodzi.
Jest Ścieżka, ale żaden podróżnik nie był na niej widziany'.

PRZESZŁOŚĆ, TERAŹNIEJSZOŚĆ I PRZYSZŁOŚĆ
D. 9
Jeżeli ktokolwiek zapyta: 'Czy byłeś w przeszłości, i czy jest nieprawdą, że nie byłeś? Czy będziesz w przyszłości i czy jest nieprawdą, że nie będziesz? Czy jesteś i czy to jest nieprawdziwe, że nie jesteś?' - możesz odpowiedzieć, że byłeś w przeszłości i, że to jest nieprawdziwe, że nie byłeś; że będziesz w przyszłości i, że to jest nieprawdziwe, że nie będziesz; że jesteś i, że to jest nieprawdziwe, że nie jesteś.

Tylko wprzeszłości przeszłe istnienie było prawdziwe, ale nierealne w przyszłośći i obecnie. W przyszłości tylko przyszłe istnienie będzie prawdziwe, ale nierealne w przeszłości i obecnie. Teraz tylko obecne istnienie jest prawdziwe, ale nierealne w przeszłości i przyszłości.

M. 28
Doprawdy ten, który spostrzega ' Zależne Pochodzenie' (paticca - samuppaada), spostrzega prawdę; i ten, który spostrzega prawdę, spostrzega Zależne Pochodzenie.

D. 8
Po prostu tak, jak od krowy przychodzi mleko, od mleka twaróg, od twarogu masło [w rzeczywistości masło pochodzi od ubijanego mleka-śmietany, co nie umniejsza wartości logicznej dowodu przedstawionego przez Buddę lub kogoś, kto zapisywał tę treść Sutty], ghee od masła, od ghee szumowina ghee; i kiedy to jest mleko, to nie jest nazwane ono twarogiem, albo masłem, albo ghee, albo szumowiną ghee, ale tylko jako mleko; i kiedy to jest twaróg, to tylko jest nazwane twarogiem: tak więc [przez analogię] było prawdziwym moje przeszłe istnienie w tamtym czasie, ale nierealne w przyszłości i obecnie; i moje przyszłe istnienie będzie w tamtym czasie prawdziwe, ale nierealne w przeszłości i obecnie; i moje obecne istnienie jest teraz prawdziwe, ale nierealne w przeszłości i przyszłości. Wszystkie te [przykłady] są zaledwie popularnymi opisami i wyrażeniami, zwykłymi konwencjonalnymi warunkami mówiącymi o zwykłych popularnych pojęciach. Doskonały wykorzystuje je, jednakże bez trzymania się nich.

S. XLIV 4
W ten sposób ten, kto nie rozumie cielesności, uczucia, percepcji, umysłowych formacji i świadomości według rzeczywistości (exemplum, jako ktoś pozbawiony osobowości, lub Ego) nie rozumie też ich powstawania, wygaśnięcia i drogi do ich wygaśnięcia, jest skłonny by sądzić, że Doskonały istnieje po śmierci lub, że on nie trwa po śmierci i tak dalej.

DWIE SKRAJNOŚCI (UNICESTWIENIE I WIARA W WIECZNOŚĆ) ORAZ DOKTRYNA ŚRODKA

S. XII. 25
Zaprawdę, jeżeli ktoś utrzymuje pogląd, że podstawa życia (jiva; 'Dusza') jest identyczna z tym ciałem, to w konsekwencji święte życie nie jest możliwe; a jeżeli utrzymuje pogląd, że zasada życia jest czymś całkiem innym niż ciało, to i w tym przypadku święte życie nie jest możliwe. Doskonały uniknął obydwu tych skrajności i pokazał Środkową Ścieżkę która mówi [poniżej podano kilka działów Nauki]:

ZALEŻNE POCHODZENIE
(Paticca - samuppaada)

S. XII. 1
Na Ignorancji (avijjaa) wspierają się" Formacje Karmy" (sankhaaraa).
Na Formacjach Karmy opiera się Świadomość (vinnna; rozpoczynającą się od świadomości odrodzenia w łonie matki).
Na Świadomości opiera się 'Umysłowe i Fizyczne istnienie' (naama-ruupa).
Na umysłowym i fizycznym istnieniu opiera się ' Sześć Organów Zmysłów (sal - aayatana).
Na sześciu organach zmysłów wspiera się 'Odczuwanie wrażeń' (phassa).
Na odczuwaniu wrażeń opiera się 'Odczuwanie uczuć' (vedanaa).
Na uczuciach wspiera się 'Pragnienie' (tanhaa).
Na pragnieniu opiera się 'Chwytanie' [lgnięcie] (upaadaana).
Na lgnięciu wspiera się 'Proces stawania się' (bhava).
Na procesie stawania się (tutaj: kamma - bhava, albo proces karmy) wspiera się 'Odrodzenie' (jaati).
Na odrodzeniu oparte są 'Rozkład i śmierć' (jaraa-marana), stres, lamentacja, ból, smutek i rozpacz.
W ten sposób powstaje ta cała masa cierpienia. To jest nazwane szlachetną prawdą o początku cierpienia.

"Żaden bóg, żaden Brahma nie może zostać nazwany
Twórcą tego koła życia:
Puste zjawiska toczą się,
Zależne od wszystkich warunków."
(cyt. za Visuddhi - Magga XIX).

S. XII. 51
Uczeń, jednakże, w którym Ignorancja (avijjaa) zanikła i powstała mądrość, nie ulega całym górom wad i zalet, ani też niewzruszonym formacją Karmy.

Termin został oddany tutaj jako' Formacje karmy', ponieważ, w kontekście Zależnego Pochodzenia, odnosi się do wolicjonalnych czynów karmicznie zdrowych bądź niezdrowych (cetanaa), krótko mówiąc, do Karmy.

Ten pójny podział, podany w poprzedzającym urywku tekstu, obejmuje działalność karmiczną we wszystkich sferach istnienia lub polach świadomości. ' Karmiczne pole zasług rozciąga się też na Dodatnie-materialne aspekty formacji karmicznych (ruupaavacara), podczas gdy ' Niewzruszone formacje karmiczne' (anenjabhisankhara) odnoszą się tylko do Sfery Niematerialnej (aruupaavacara).

S. XII. 1
W ten sposób, dzięki całemu zanikaniu i wygaszaniu 'Ignorancji, wygaszają się "Formacje karmiczne". Przez wygaśnięcie Formacji karmicznych wygasa 'Świadomość' (odrodzenie). Przez wygaśnięcie świadomości,'wygaszają się istnienia umysłowe i fizyczne'. Przez wygaśnięcie umysłowego i fizycznego istnienia wygasza się 'Sześć Organów Zmysłów'. Przez wygaśnięcie sześciu organów zmysłów wygasają 'wrażenia czuciowe'. Przez wygaśnięcie wrażeń sensorycznych, wygasa 'Uczucie'. Przez wygaśnięcie uczucia wygasa 'Pragnienie'. Przez wygaśnięcie pragnienia wygasa 'Chwytanie' [lgniecie]. Przez wygaśnięcie chwytania wygasa 'Proces stawania się'. Przez wygaśnięcie procesu stawania wygasają 'Odrodzenia'. Przez wygaśnięcie odrodzenia wygaszają się:' rozkład i śmierć', stres, lamentacja, ból, smutek i rozpacz. W ten sposób zachodzi wygaśnięcie tej całej masy cierpienia. To jest nazywane szlachetną prawdą wygaśnięcia cierpienia.

WYTWARZANIE KARMY NARODZIN

M. 43
Zaprawdę, ponieważ istoty, tamowane przez ignorancję (avijjaa) i uchwycone przez ciepienie (tanhaa) szukają wciąż nowych radości [przyjemności], teraz i tutaj, teraz i tam i [właśnie] dlatego pojawiają się wciąż nowe odrodzenia.
A. III. 33
Działanie (kamma), które jest poza chciwością, nienawiścią i złudzeniem (lobha, dosa, moha) pochodzi z nich, ma w nich źródło i początek: to działanie dojrzewa gdziekolwiek; ktoś się odradza i dotąd dopóki to działanie dojrzewa, tam ktoś doświadcza owoców tego działania, co może nastąpić w tym życiu, albo następnym życiu, albo w jakimś przyszłym życiu.

WYGAŚNIĘCIE KARMY

M. 43
Przez zanikanie ignorancji, przez powstawanie mądrości, przez wygaśnięcie pragnienia, nie ma miejsca żadne przyszłe odrodzenie.

A. III. 33 [FRAGMENT DO SPRAWDZENIA]
Działania, które są pozbawione chciwości, nienawiści i złudzenia, które to [chciwość, nienawiść, złudzenia] nie wyniknęły z nich; które nie mają źródła i początku [w chciwości, nienawiści i złudzeniach]: są działaniami [uczynionymi], przez nieobecność chciwości, nienawiści i złudzenia, są one: niepohamowane, wykorzenione jak drzewo palmowe wyrwane z ziemią, zniszczone i niezdolne, by ponownie wzrosnąć.

A. VIII. 12
W pełni szacunku ktoś może słusznie powiedzieć o mnie: że uczę zniszczenia, że poddaję moją doktrynę celowi zniszczenia i, że w nim szkolę moich uczniów; na pewno uczę zniszczenia tego, co niszczy, mianowicie: chciwości, nienawiści i złudzenia, jak również powielania tego, co złe i niezdrowe.

P.ticca Samuppada,lit. Zależne Pochodzenie, jest doktryną zależności wszystkich fizycznych i umysłowych zjawisk, doktryną, która, razem z Bezosobowością form (anattaa) tworzy niezbędne warunki dla prawdziwego zrozumienia i realizacji nauczania Buddy. Doktryna ujawnia, że różne fizyczne i umysłowe żywotne procesy, konwencjonalnie nazwane osobowością człowieka, zwierzęcia, etc., nie są zwykłą gra ślepej szansy, ale rezultatem przyczyn i warunków. Przede wszystkim , Pa.ticca - Samuppaada wyjaśnia, jak powstawanie odrodzenia i cierpienia jest zależne od warunków; i, w jego drugiej części, jest widoczne, jak przez usunięcie tych warunków, całe cierpienie musi zniknąć. Odtąd, Pa.ticca - Samuppaada serwuje wyjaśnienie drugiej i trzeciej Szlachetnej Prawdy, przez wyjaśnianie ich od bardzo podstawowych założeń w górę nadając im ustaloną filozoficzną formę.
Poniższy diagram uje, za jednym spojrzeniem, jak dwanaście związków formuły rozwoju rozciąga się przez trzy kolejne istnienia: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość:


Przeszłe 1. Ignorancja (avijjaa) Proces Karmy
Istnienie 2. Formacje Karmy (kamma - bhava)
(sankhaara) 5 przyczyn: 1, 2, 8, 9, 10


Obecne 3. Świadomość
Istnienie (vinnana) Proces odrodzenia
4. Istnienie Mentalne i Fizyczne (upapatti - bhava)
(namarupa) 5 skutków: 3-7
5. 6 Organów Zmysłów
(sa.l - aayatana)
6. Zmysł Wrażeń
(phassa)
7. Uczucie (vedanaa)
---------
8. Pragnienie (tanha)
9.Chwytanie [lgnięcie] Proces Karmy
(upaadaana) (kamma - bhava)
10. Proces Istnienia 5 przyczyn:1, 2, 8, 9, 10
(bhava)
-
----------
Przyszłe
Istnienie 11. Odrodzenie (jaati) Proces odrodzenia
12. Rozkład i Śmierć (upapatti - bhava)
(jaraa - marana) 5 skutkow: 3-7


Związki 1-2, razem z 8-10, reprezentują Proces Karmy, zawierając pięć karmicznych przyczyn odrodzenia.

Związek 3-7, razem z 11-12, reprezentuja Proces Odrodzenia, zawierając pięć Skutkow Karmy.

Odpowiednio to jest opisane w Patisambhidaa - Magga:

Pięć przyczyn istnieje w przeszłości,
Pięć owoców znajdujemy w obecnym życiu,
Pięć przyczyn czyni nas teraz wytworem,
Pięć owoców zbieramy w przyszłym życiu.
(cyt. za w Vis. Magga XVII)

Po pełne wytłumaczenie sięgnij do Fund. III i B. Dict.