Wprowadzenie do medytacji

W medytacji ważniejszą rzeczą jest podejście niż technika albo tradycja. Właściwe podejście jest najważniejsze. Nawet jeżeli macie najlepszego nauczyciela z najlepszej tradycji oraz najlepsze metody, a wasze podejście jest niewłaściwe, nie będzie to działać.

Wielu ludzi medytuje z nastawieniem na otrzymywanie, osiąganie albo zyskiwanie. Nie jest to czymś zaskakującym, ponieważ nasze światowe podejście opiera się na zdobywaniu. Jesteśmy uwarunkowani przez naszą edukację i społeczeństwo tak, by widzieć życie jako coś, czego musimy używać, aby coś osiągnąć albo czymś się stać. Tak to jest na światowym poziomie. Musimy iść do szkoły, aby nauczyć się czytać i pisać. Musimy robić wszelkiego rodzaju rzeczy, aby stać się czymś albo coś osiągnąć, ale Oświecenie (Nibbāna) nie jest czymś, co kiedykolwiek osiągamy czy zyskujemy. Trudno to pojąć intelektem, ponieważ intelekt jest uwarunkowany, by myśleć w kategoriach zysku.

Praktykowanie bez zyskiwania

Słowo Dhamma i Nibbāna są nieprzetłumaczalne, ponieważ nie mogą być wyjaśnione w sposób pojęciowy; są raczej urzeczywistnieniami niż rzeczami. Najlepsze, co możemy zrobić w języku angielskim [polskim], to używać terminu “ostateczna rzeczywistość”. Dhamma i Nibbāna są tym, co urzeczywistniamy, a nie tym, co osiągamy i zdobywamy.

Kiedy medytujemy, naszą intencją jest raczej skłaniać się ku Nibbānie niż ku osiąganiu wyższego stanu świadomości. Są różnego rodzaju techniki medytacyjne, w których możemy osiągnąć wyższe poziomy świadomości, ale ponieważ Nibbāna nie ma żadnych etapów, żadnych poziomów, nie ma żadnego osiągnięcia. Nie ma żadnego rozwoju czy postępu, ponieważ jest to raczej urzeczywistnienie niż osiągnięcie.

Problemem, jaki mają ludzkie istoty z medytacją, jest ich światowy umysł. Światowy umysł zawsze czegoś szuka. Nawet jeśli ktoś medytuje latami, w umyśle wciąż jest wielkie pragnienie, by się dowiedzieć “Kim jestem? Czym jestem? Jaki jest cel mego życia”? Ale Buddha nie próbował powiedzieć nam, jaki życie ma cel. Zamiast tego próbował dać nam przewodnictwo ku pełnemu urzeczywistnieniu. Dlatego, w swej podstawowej nauce o Czterech Szlachetnych Prawdach, wskazywał na to, że wszystko jest nie-ja, zamiast wygłaszać jakieś oświadczenia na temat tego, czym jesteśmy, albo czym jest nasza prawdziwa natura. Nawet gdyby powiedział nam dokładnie, czym jesteśmy, wciąż tak naprawdę nie wiedzielibyśmy, gdybyśmy nie medytowali i nie odkryli tego dla siebie samych.

Wszystko, co jest nie-ja

Buddha wskazywał na wszystko, co jest nie-ja. W pali, to “wszystko” odnosi się do pięciu khand, tłumaczonych jako pięciu skupisk, albo pięciu składowych. Są one wymieniane jako: forma fizyczna, uczucia, postrzeganie, wola (albo formacje mentalne) i świadomość zmysłowa. Nie jesteśmy nimi - i to “nie bycie czymkolwiek” jest tym, co rozumiemy pod pojęciem anattā albo nie-ja [nie-jaźń]. Wszystko, co możecie spostrzec i pojąć, poznać poprzez zmysły albo pomyśleć umysłem - wszystko, co mentalne i fizyczne, które ma swój początek i koniec, co powstaje i odchodzi - zawiera się w tych pięciu skupiskach. Pięć składowych obejmuje cały wszechświat, który postrzegamy i pojmujemy poprzez nasze zmysły.

Nasze ciała zawierają się w obrębie pięciu składowych. Te ludzkie ciała są wytworami ziemi, i ich naturą jest poleganie na wszystkich rzeczach, które wytwarza ziemia. Musimy jeść to, co pochodzi z ziemi, i kiedy te ciała umierają, elementy ziemi, wody, ognia i powietrza na powrót wracają do ziemi. Widzenie naszych ciał jako części większego procesu jest sposobem rozpoznawania anattā, sposobem widzenia, że te nasze ciała nie są nami.

Oczywiście, w rzeczywistości konwencjonalnej ciało jest w dużej mierze nie-mną. Kiedy mówię o sobie, mówię o tym ciele; nie mówię o czymś innym. Ale kiedy zgłębiamy i zastanawiamy się, zaczynamy pojmować prawdę anattā jako rzeczywiste doświadczenie. Już dłużej nie dajemy się zwodzić i myśleć, że tak naprawdę jesteśmy naszym ciałem, uczuciami, spostrzeżeniami, wolą i zmysłową świadomością. Wiemy, co nami nie jest, w pełni i całkowicie, bez żadnej wątpliwości. To jest całkowite Oświecenie, i o to chodzi w naszej medytacji.

Uwarunkowane i nie-uwarunkowane

Nauka Buddhy jest bardzo prostą nauką, ponieważ pojmuje rzeczy w kategoriach uwarunkowanego i nie-uwarunkowanego. Zjawiska uwarunkowane to te, które powstają i odchodzą. Obejmują wszystko to, co postrzegamy i znamy poprzez nasze zmysły, poprzez ciało, uczucia, myśli i wspomnienia. Są one uwarunkowane; zaczynają się i kończą. Palijskim terminem dla uwarunkowanego jest sankhāra. Sankhāra obejmuje wszystko to, co powstaje i odchodzi, obojętnie, czy jest to natury mentalnej, czy fizycznej. Nie roztrząsamy, czy jest to coś hen tam daleko, czy też tutaj wewnątrz, czy coś powstaje i odchodzi natychmiast, czy w trakcie eonu. Jeśli chodzi o ten rodzaj medytacji, to nie robi żadnej różnicy, ponieważ uwarunkowane obejmuje wszystkie rzeczy powiązane z upływem czasu.

Nie-uwarunkowane jest czymś, z czego większość ludzi nigdy nie zdaje sobie sprawy, ponieważ są zahipnotyzowani uwarunkowanymi zjawiskami. Aby urzeczywistnić nie-uwarunkowane, musimy puścić nasze ciągłe przywiązanie do zjawisk uwarunkowanych.

O autorze

250px-Ajahn_Sumedho.jpg

Sumedho Ajahn
zobacz inne publikacje autora

Ajahn Sumedho - urodzony w Ameryce, jest uznaną postacią w tajskiej Leśnej Tradycji oraz buddyzmu therawada na Zachodzie. Tajski termin „ajahn" nie jest imieniem, lecz tytułem oznaczającym „nauczyciela". Jednak równie często jest on nazywany przez studentów czułym "หลวงพ่อ", czyli „czcigodny ojcze". Przez 40 lat swojej działalności, Ajahn Sumedho wyświęcił wielu swych uczniów na bhikkhu (w pełni wyświęconych mnichów), a obecnie jest najprawdopodobniej jednym z najstarszych mistrzów therawady żyjących na Zachodzie.

Artykuły o podobnej tematyce:

Sprawdź też TERMINOLOGIĘ


Poleć nas i podziel się tym artykułem z innymi: Facebook

Chcąc wykorzystać część lub całość tego dzieła, należy używać licencji GFDL: Udziela się zgody na kopiowanie, dystrybucję lub/i modyfikację tego tekstu na warunkach licencji GNU Free Documentation License w wersji 1.2 lub nowszej, opublikowanej przez Free Software Foundation.

gnu.svg.png

Można także użyć następującej licencji Creative Commons: Uznanie autorstwa-Użycie niekomercyjne-Na tych samych warunkach 3.0

cc.png

Oryginał można znaleźć na tej stronie: http://cdn.amaravati.org/wp-content/uploads/2014/10/Ajahn-Sumedho-Volume-2-Seeds-of-Understanding.pdf

Źródło: © AMARAVATI PUBLICATIONS

Tłumaczenie: Jacek Zahradnik

Image0001%20%281%29.png


Redakcja portalu tłumaczeń buddyjskich: http://SASANA.PL/